Загрузка...
Назад в библиотеку
Славянские колдуны и их свита — обложка книги
Читать бесплатно онлайн

Славянские колдуны и их свита

Автор Александр Николаевич Афанасьев
16+2009
personВсе книги автора

Удобнее читать в приложении

Читать в TelegramЧитать в MAXЧитать в VKЧитать в WEB
menu_bookЧитать здесь
Дата написания2008-12-31
Язык книгиru
Язык оригинала0
Возрастное ограничение16+
Жанры
общая историяэзотерика / оккультизм

Описание

Книга А. Н. Афанасьева исследует славянские поверья о колдунах, демонах, смерти и болезнях, показывая их связь с богами, религиозными переходами и народными ритуалами, а также анализирует исторические преследования и трансформацию этих представлений в христианскую эпоху.

Главный конфликт / проблема

Как славяне воспринимали колдунов, демонов и смерть, и как эти представления изменялись под влиянием христианства

Ключевые идеи

  • Колдовские поверья как способ взаимодействия с природой
  • Двойственность богов Перуна и Локи
  • Демонизация природных явлений
  • Двойственное восприятие смерти
  • Влияние христианства на народные мифы
  • Болезни воспринимались как проявления демонов и духов, которые проникают в тело и душу.
  • Народные ритуалы и заговоры использовались для изгнания нечистых сил и лечения болезней.
  • Мифологические образы (бес, леший, эльф, русалка) переплетаются с медицинскими понятиями.
  • Существовали конкретные случаи обвинений и судебных разбирательств, связанных с порчей.
  • Светские и религиозные практики (крест, ангелы, святые) объединялись в единую систему защиты.
  • Ведуны и ведьмы – посредники между людьми и стихийными духами, обладающие пророческими и целительными способностями.
  • Термины «кудесник», «волхв», «знахарь» имеют общие корни и обозначают людей, владеющих чарами и заклятиями.

Вывод

Книга демонстрирует, что колдовские практики и мифы о демонах были неотъемлемой частью славянской культуры, а переход к христианству привёл к их трансформации и преследованию, но их влияние сохранялось в ритуалах и народных поверьях

Кому полезна

  • Историки
  • Этнографы
  • Специалисты по славянской мифологии
  • Студенты, интересующиеся фольклором и культурой

Главные темы

  • Фольклорные поверья о колдунах и демонах
  • Роль религиозных и светских институтов в борьбе с колдовством
  • Эволюция представлений о смерти и болезни
  • Мифологические образы и их влияние на культуру

Персонажи

  • Перун — Перун воспринимался как светлый творец и одновременно лукавый разрушитель, символизирующий двойственность природных явлений
  • Локи — Локи ассоциируется с богом Сатурна и Гефестом, изображается как коварный и клеймящий, часто связывается с Перуном Сравнивается с великаном Logi, символизирует хитрость и разрушение.
  • Волхв — Слово связано с жрецами и прорицателями, их роль включала гадание и лечение.
  • Баба Яга — Традиционная славянская ведьма, упоминаемая в различных поверьях
  • Смерть — Смерть воспринимается как демоническая сила, связанная с грозовыми духами, но также как светлая сущность, сопровождающая праведных
  • Марина — Хвастовалась хитростью, но была превзойдена другой ведьмой, способной превратить человека в суку
  • Персефона — Сравнивается с Juno inferna, символизирует подземный мир.
  • Люцифер — Изначально светлый дух, позже ассоциируется с демоническими силами.
  • Петр и Павел — В деревне были обмануты и превратились в медведей
  • Кирша Данилов — В его рассказе мужчина превращается в кобеля, дятла, воробья и черного ворона, а колдун и его любовница превращаются в животных
  • Митрополит Фотий — В 1410 году послал наставление к новгородцам о запрете колдовства и заговоров.
  • Кирилл Туровский — Провозгласил запрет на обращение к волхвам и наказал их.

Цитаты

  • Изучая и собирая достоверные этнографические источники, известный исследователь славянского фольклора А. Н. Афанасьев знакомит нас с колдовскими поверьями славян
  • Нечистая и смертная сила в верованиях наших предков
  • В народных сказках черт нередко показывается в виде собаки и даже называется hellehund
  • «И рече ему старец: да почто не омылся еси в реце или в источнике? Он же рече: не велит ми вышний Бог… повелевает ангелу водному отгоняти нас; он же оружием огненным прогоняет нас.»
  • «При море черном стоит столп, на том столпе камень, на том камне сидит святый отец Сисиний и зрит на море черное.»
  • «Ведун и ведьма (ведунья, вещица – от корня вед, вещ) означают вещих людей, наделенных духом предвидения и пророчества, поэтическим даром и искусством целить болезни.»
  • «Колдуны и колдуньи, знахари и знахарки до сих пор еще занимаются по деревням и селам врачеваниями. Болезнь рассматривается народом как злой дух, который после очищения огнем и водою покидает свою добычу и спешит удалиться.»
  • Злая свекровь велела подменить детей щенятами.
  • Обманутый муж зарывает невинную жену по пояс среди двора; над головой ее поставили лохань, в которой дворовая челядь мыла свои руки и отирала их прекрасными волосами несчастной женщины.
  • …потому что высшие духовные власти редко и небезусловно возвышали свой голос против несправедливости и жестокости таких казней.

Сводка по автору из Wikidata

1826–1871. Александр Афанасьев. русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед

Читать онлайн

Страница 4 из 93

По мнению чехов, вместе с вихрями, подымающими пыль столбом, движутся злые духи и причиняют людям болезни; сражаясь в воздухе, черти бросают друг в друга мельничные камни, которые раздробляются на тысячи кусков и падают на землю градом; когда приближается бурная гроза, чехи заклинают ее следующей заповедной формулой: «zaklinam vás, anděle pekelni kteri posiláte krupobiti na tento svět, neškod’te ourodám božim, ani zemi, ani chmelnicim, ani lukám, ani lidem, ani hovadům, ani žádnému stvořeni božimu… abyste na skály a na hustiny šli». Подобно тому в Ведах встречаем молитву: «…не повреди нам, Рудра, на сынах наших и внуках, на лошадях и коровах!»[ 25]. От XVI века дошли до нас сказания, в которых опустошительные бури изображаются как дело нечистых духов: в 1570-х годах в некоторых местностях Богемии жители наблюдали их полет в стремительных вихрях, а в одной деревне рассказывали, будто дьявол свел любовную связь с бабою (ведьмою) и научил ее напускать грозу и град; когда виновную бабу спалили на огне, то черти подхватили ее душу и унесли в вихре.

В 1585 году крестьянин, у которого град выбил ниву, так выразился о своем несчастии: «…však Pan Bůh tehda spal, když nám čert to obili zdrtil a kroupami potloukl!»[ 26]. В народных клятвах доныне дается черту стихийное значение: «hat dich der teufel aber herzu tragen?», «wo führt ihn der teufel her?», «daz dich der tiuvel hin füere!», «var du dem tiuvel in die hant!», «fahr hin zum teufel!», «le diable t’emporte!», «куда тебя черт занес! (или завел)», «чтоб тебя черт брал!». Сравни с заклятиями: «was für ein wetter fuhrt dich her!», «welches ungewitter (или: donnerwetter) hat dich hergebracht?», «wo schlägt dich der hagel her?», «ich will des wetters sein!», «ich bin des donners!», «каким ветром тебя занесло сюда?» ; у словаков: «kde tarn ideš do Paroma!», «kde si bol u Paroma?» Клятва: «zum teufel!» (к черту!) равносильна выражениям: «zum dormer!» и «dass dich der hammer!» Рядом с благословением: «gott waits!» в устах народа слышится: «des wake der teufel, der dormer!»

Названия teufelskind и donnerskind, teufelsgeld и donnersgeld (заклятые деньги) тождественны. Черту приписывается быстрота вихря или несущихся в грозе духов неистового воинства; подобно эльфам, черт может внезапно появляться, исчезать, оборачиваться в различные образы и делаться то великаном гигантских размеров, то карликом, способным пролезть в замочную скважину или в пустой орех. В средневековых сагах герои приносятся из дальних стран домой с необычайною скоростью чертом и большею частию чрез воздушные пространства.

Так, король Карл в единую ночь прискакал с востока во Францию на дьяволе, превратившемся в коня[27]. Известна легенда о святом пустыннике, которого в несколько часов свозил черт в Иерусалим или в Рим[28]. Другие саги допускают замену нечистого духа ангелом, указующим на быстроногого коня: знак, что первоначально тут разумелся не злой демон христианского учения, а созданный язычеством стихийный дух (ветр) или сам Вуотан, несущий своего любимого героя в бурном полете облаков[29]. Как представитель легко изменчивых облаков и туманов, черт может превращаться во все те образы, в которых древнейший миф олицетворял тучи. Согласно с эпическими названиями облаков ходячими, а ветров буйными, черти вечно бродят по свету и отличаются неустанною, беспокойною деятельностью; на областном наречии шатун означает и бродягу, и дьявола[30]. По быстроте своего полета тучи уподоблялись хищным птицам, легконогому коню, гончим псам и диким козлам и козам, а ради той жадности, с какою они пожирают (помрачают) небесные светила, – волку и свинье.

Все эти животненные формы принимает и нечистый. Из сейчас указанной саги видно, что он, наравне с ведьмами, может превращаться в борзого коня; в других сказаниях он, подобно Вуотану и Донару, выезжает на черном коне или в колеснице; осужденных грешников увозят в адские бездны черные кони; Локи превращался в кобылу и породил осьминогого Слейпнира от великанова жеребца Svadhilfari. Прибавим, что и водяные представляются наполовину, а иногда и совсем в лошадином образе; а кобольдам народные поверья дают лошадиную ногу. Черт нередко показывается в виде собаки и даже называется hellehund, напоминая тем греческого Цербера; как адский пес, он стережет спрятанные в облачных подземельях сокровища, оберегает небесные стада и участвует в дикой охоте – этой поэтической картине весенней грозы, почему его называют также: hellehirte и hellejager.

В силу мифического сродства мертвецов с стихийными духами создалось верование, будто он охотится за душами усопших, как гончая собака за убегающей дичью: «führt dich der zauch (др.-верхненем. zoha – сука) schon wieder her?» Представление черта козлом ставит его в особенно близкие отношения к Тору. На праздничных сборищах ведьм Сатана является в образе черного козла, которому они воздают божеские почести; в заклятиях козел служит заменою древнего бога. В Швейцарии народ не употребляет в пищу козлиных ног, потому что такие же ноги имеет и сам черт: это обыкновение объясняется из мифа о козлах Тора, мясом которых утолял он свой голод, а из собранных костей снова воскрешал убитых и съеденных животных и сильно гневался, когда однажды кость козлиной ноги оказалась раздробленною.

Наподобие Тора черт ездит по ночам на козле и щелкает бичом или правой рукою машет серебряным молотом, а в левой держит молнии. О превращениях злого духа в свинью и волка было сказано выше. Черт охотно воплощается в черного ворона, коршуна и сову; немцы называют его hellerabe, и не только ради хищности и черного цвета этой птицы, но и потому особенно, что ворон посвящался Одину, шествующему в грозе и бурях[31]. Животненные формы даются бесам в придаток к тем безобразным человеческим формам, в которых рисовались они воображению первобытных племен; наделенный козлиными, коровьими или лошадиными ногами и ушами, рогами и хвостом, черт внешним видом своим сближается с античными фавнами и сатирами и нашими лешими; он так же космат, как skraten и pilosen; острые когти его и крылья суть признаки звериного и птичьего типов.

По летописному свидетельству, боги, живущие в безднах, «видом черны, крылаты, с хвостами и летают под небо»[32]. Сходно с эльфами, цвергами и пиксами, черти любят пляски и музыку[33]. Наряду с бесами мужеского пола, предания говорят о чертовках, которые, по характеру своему, совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами[34]. У малорусов есть поговорка: «Дождался чертовой матери»[35]. В народных сказках в жилище черта сидит его бабка, мать или сестра, которая в большей части случаев оказывается благосклонною к странствующему герою, прячет его от своего сына и помогает ему в нужде (с тем же значением изображается и мать ветров); сам же черт, ворочаясь домой, чует носом человеческое мясо, как чуют его великаны и змеи.

Страница 4 из 93

Назад1…345…93Далее