Загрузка...
Назад в библиотеку
Славянские колдуны и их свита — обложка книги
Читать бесплатно онлайн

Славянские колдуны и их свита

Автор Александр Николаевич Афанасьев
16+2009
personВсе книги автора

Удобнее читать в приложении

Читать в TelegramЧитать в MAXЧитать в VKЧитать в WEB
menu_bookЧитать здесь
Дата написания2008-12-31
Язык книгиru
Язык оригинала0
Возрастное ограничение16+
Жанры
общая историяэзотерика / оккультизм

Описание

Книга А. Н. Афанасьева исследует славянские поверья о колдунах, демонах, смерти и болезнях, показывая их связь с богами, религиозными переходами и народными ритуалами, а также анализирует исторические преследования и трансформацию этих представлений в христианскую эпоху.

Главный конфликт / проблема

Как славяне воспринимали колдунов, демонов и смерть, и как эти представления изменялись под влиянием христианства

Ключевые идеи

  • Колдовские поверья как способ взаимодействия с природой
  • Двойственность богов Перуна и Локи
  • Демонизация природных явлений
  • Двойственное восприятие смерти
  • Влияние христианства на народные мифы
  • Болезни воспринимались как проявления демонов и духов, которые проникают в тело и душу.
  • Народные ритуалы и заговоры использовались для изгнания нечистых сил и лечения болезней.
  • Мифологические образы (бес, леший, эльф, русалка) переплетаются с медицинскими понятиями.
  • Существовали конкретные случаи обвинений и судебных разбирательств, связанных с порчей.
  • Светские и религиозные практики (крест, ангелы, святые) объединялись в единую систему защиты.
  • Ведуны и ведьмы – посредники между людьми и стихийными духами, обладающие пророческими и целительными способностями.
  • Термины «кудесник», «волхв», «знахарь» имеют общие корни и обозначают людей, владеющих чарами и заклятиями.

Вывод

Книга демонстрирует, что колдовские практики и мифы о демонах были неотъемлемой частью славянской культуры, а переход к христианству привёл к их трансформации и преследованию, но их влияние сохранялось в ритуалах и народных поверьях

Кому полезна

  • Историки
  • Этнографы
  • Специалисты по славянской мифологии
  • Студенты, интересующиеся фольклором и культурой

Главные темы

  • Фольклорные поверья о колдунах и демонах
  • Роль религиозных и светских институтов в борьбе с колдовством
  • Эволюция представлений о смерти и болезни
  • Мифологические образы и их влияние на культуру

Персонажи

  • Перун — Перун воспринимался как светлый творец и одновременно лукавый разрушитель, символизирующий двойственность природных явлений
  • Локи — Локи ассоциируется с богом Сатурна и Гефестом, изображается как коварный и клеймящий, часто связывается с Перуном Сравнивается с великаном Logi, символизирует хитрость и разрушение.
  • Волхв — Слово связано с жрецами и прорицателями, их роль включала гадание и лечение.
  • Баба Яга — Традиционная славянская ведьма, упоминаемая в различных поверьях
  • Смерть — Смерть воспринимается как демоническая сила, связанная с грозовыми духами, но также как светлая сущность, сопровождающая праведных
  • Марина — Хвастовалась хитростью, но была превзойдена другой ведьмой, способной превратить человека в суку
  • Персефона — Сравнивается с Juno inferna, символизирует подземный мир.
  • Люцифер — Изначально светлый дух, позже ассоциируется с демоническими силами.
  • Петр и Павел — В деревне были обмануты и превратились в медведей
  • Кирша Данилов — В его рассказе мужчина превращается в кобеля, дятла, воробья и черного ворона, а колдун и его любовница превращаются в животных
  • Митрополит Фотий — В 1410 году послал наставление к новгородцам о запрете колдовства и заговоров.
  • Кирилл Туровский — Провозгласил запрет на обращение к волхвам и наказал их.

Цитаты

  • Изучая и собирая достоверные этнографические источники, известный исследователь славянского фольклора А. Н. Афанасьев знакомит нас с колдовскими поверьями славян
  • Нечистая и смертная сила в верованиях наших предков
  • В народных сказках черт нередко показывается в виде собаки и даже называется hellehund
  • «И рече ему старец: да почто не омылся еси в реце или в источнике? Он же рече: не велит ми вышний Бог… повелевает ангелу водному отгоняти нас; он же оружием огненным прогоняет нас.»
  • «При море черном стоит столп, на том столпе камень, на том камне сидит святый отец Сисиний и зрит на море черное.»
  • «Ведун и ведьма (ведунья, вещица – от корня вед, вещ) означают вещих людей, наделенных духом предвидения и пророчества, поэтическим даром и искусством целить болезни.»
  • «Колдуны и колдуньи, знахари и знахарки до сих пор еще занимаются по деревням и селам врачеваниями. Болезнь рассматривается народом как злой дух, который после очищения огнем и водою покидает свою добычу и спешит удалиться.»
  • Злая свекровь велела подменить детей щенятами.
  • Обманутый муж зарывает невинную жену по пояс среди двора; над головой ее поставили лохань, в которой дворовая челядь мыла свои руки и отирала их прекрасными волосами несчастной женщины.
  • …потому что высшие духовные власти редко и небезусловно возвышали свой голос против несправедливости и жестокости таких казней.

Сводка по автору из Wikidata

1826–1871. Александр Афанасьев. русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед

Читать онлайн

Страница 3 из 93

Под влиянием указанных воззрений и языка бог разящих молний переходит в хромоногого демона, и доныне у разных народов продолжают давать этот эпитет дьяволу: der hinkende teufel, lahmer teufel, hinkenbein, diable boiteux[10], хромой бес, хромой черт[11]; в Воронежской и других губерниях нечистого называют «Антип беспятая»[12]; чехи поминают kulhavèho, čerta и kulhavè hromy[13]. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем как нельзя более гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах; в самый короткий срок он может перековать в гвозди огромное количество железа; в Германии думают, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа[14]. Падающие с облачного неба, молниеносные духи (чеш. Světlonosi, то есть эльфы[15]) в эпоху христианства смешались с теми некогда светлыми ангелами, которые за свою гордость и высокоумие были низринуты, по библейскому сказанию, во мрак преисподней[16]. Я. Гримм относит название Loki к корню lukan (claudere – запирать, claudus – хромой); сканд lokfi nis, consummatio, loka – запор, засов у дверей: свидетельство языка – в высшей степени любопытное и знаменательное, так как молния исстари уподоблялась ключу, отпирающему весною дождевые источники и замыкающему их на все время холодной зимы; «замкнутое небо», то есть небо, не посылающее дождей. В качестве демона Локи замыкает облака, налагает на них крепкие запоры, задерживает небесные воды и производит неурожаи.

В противоположность Тору, покровителю земледелия и произрастителю хлебных злаков, он засевает поля сорными травами; в Норд-Ютланде вредная для скота трава называется Lokkens havre – подобно тому, как на Руси осот считается чертовым зельем: «nu saaer Lokken sin havre» (теперь Локи сеет свою траву). В Средние века черта представляли под символом молота, засова и запора. В шведской песне о Torkar’e черт, похитивший молот, назван trolltram, от сканд. trami, tremill, др.-нем. dremil – засов у дверей[17]. Седьмой день, посвященный италийцами Сатурну (dies Saturni), у германских племен называется: Soeteresdäg, Soeternesdäg, Saturday, Saterdei, Satersdag; англосакс. soetere – insidiator, скрывающийся в засаде враг, подстерегающий злоумышленник (др.-нем. sâzari, ср.-нем sâze – insidiae=lâga, lâge). Такое название субботнего дня приводит на мысль сканд laugardagr, швед. lögerdag, дат. löverdag, что в более раннюю эпоху могло быть равносильно выражениям Lokadagr, Logadagr – день, посвященный Локи.

Итак, Локи соответствует Сатурну, жестокому богу преисподней; с именем этого последнего и с именем созвучного ему Сатаны народ и связал свои воспоминания о древнем национальном божестве демонического характера. В Священном Писании Сатана есть отец лжи; сканд. Locki – verführer, vertocker, nachsteller, дат. Loke löjemand (lovmand) намекает на lyve – лгать, обманывать (prat, loi); Гримм подозревает сродство между словами lüge – ложь, обман и logi – огонь, вихрь. У немцев, русских и чехов существует примета: если огонь горит с треском и прыгают из печи искры, то в семье произойдут ссора и брань. Слово wind употребляется в значении клеветы, ложного доноса, windbeutel – лжец; точно так же в русском языке «слова, сказанные на ветер» означают: пустые речи, враки, ветреный человек – беспутный; у датчан есть пословица: lögn er et skadeligt uveir («Ложь – опасная буря»). Der lügner – не только лжец, но и насмешник, шутник, каким и представляется Локи в сказаниях Эдды; наши поселяне дают черту, домовому и лешему название шута, шутика[18].

Старинные хроники свидетельствуют, что и славяне чтили божество, подобное Сатурну. Так, Массуди в «Золотых лугах» говорит, что во храме, построенном на Черной горе, стоял идол, изображавший Сатурна, в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы. Видукинд упоминает о медном идоле Сатурна у вагров. Славянское имя этого бога, следуя глоссам Вацерада, было Ситиврат. Словаки местом входа в ад назначают пропасти горы Ситна (название, стоящее, может быть, в связи с именем Ситиврата) и злого духа называют пропастником, препадником[19].

Вообще следует заметить, что народные предания и поверья о нечистых духах изображают в них демонов грозовых туч и бурных вихрей, а в их адском жилище – мрачные вертепы облачных гор. На это мы уже не раз указывали в предыдущих главах нашего сочинения, посвященных великанам, карликам, водяным, лешим и другим стихийным духам, с которыми постоянно смешиваются черти. Вритра, Аги, Сushna и другие демоны, упоминаемые Ведами, суть только очеловеченные явления природы, ибо деятельность их обнаруживается в потемнении неба громовыми тучами, в воздымании бурь и опустошении нив градом; обитая в облачных горах или среди дождевых вод, они похищают небесных коров и дев, солнце, месяц и дождь и сражаются с Индрою – молния против молнии[20]. В шуме весенних гроз предки наши созерцали битву громовника с демоническими силами, которых он разит своим молотом, палицей или стрелами, и доселе существует поверье, будто ударом молота по наковальне можно наложить на черта оковы[21]. К тем сведениям, какие собраны по этому предмету выше, мы добавим свидетельство старинного англосаксонского памятника, сходного по содержанию с русским стихом о Голубиной книге. Здесь, между прочим, описывается борьба Сатаны с Богом: дьявол претворяется в тьму, а Господь – в свет, первый принимает образ исполинского змея, а последний – копья.

Наконец, сожженный Божьей молнией, раздавленный громовой колесницею и пронизанный дождем, Сатана признает себя побежденным, и Господь налагает на него железные цепи[22]. Под другим поэтическим воззрением гроза и крутящиеся вихри представлялись чертовой свадьбою или пляскою, и до сих пор поселяне наши убеждены, что зимние вьюги и метели посылаются нечистою силою; появление и исчезновение чертей сопровождаются бурею и треском ломающихся деревьев. Манихеи и другие еретики внесли в свое учение догмат, что буря есть дыхание заключенного в оковах дьявола, что гром – скрежет его зубов, злобное ворчание, а дождь – капли его пота[23]. В сербской рукописи XIV века содержится отрывок заклятия против нечистой силы, в котором читаем: «…запрещаю ти четирими патриархи, запрещаю ти, диаволе, 308 святых отец, иже в Никеи, да не имаши власти на троудех христианьскых (то есть над нивами) одьждити (одождити) боурею и злим градом»[24].

Страница 3 из 93

Назад1234…93Далее