Читать бесплатно онлайн

Стихии, языческие боги и животные

Автор Александр Николаевич Афанасьев

personВсе книги автора

Удобнее читать в приложении

Читать в Telegram Читать в MAX Читать в VK Читать в WEB

menu_bookЧитать здесь

Язык книгиru

Возрастное ограничение0+

Жанры

всемирная история культурология

Темы

славянская мифологиястихииязыческие богифольклорязыкмифологияисторияпантонживотныепоэзия

Описание

Книга исследует происхождение славянских мифов, их связь с языком, природой и культурой, а также показывает, как мифологические образы животных, небесных тел и стихий формируют ритуалы, верования и синкретизм с христианством.

Главный конфликт / проблема

Как мифы возникают из языка и наблюдений за природой, и как они развиваются, влияют на культуру и трансформируются в процессе синкретизма с христианством.

Ключевые идеи

Мифы формируются из языковых корней и метафор, возникающих в раннем языке.
Период упадка языка приводит к потере исходных значений и к появлению мифических образов.
Сравнительная филология, особенно с использованием санскрита и Вед, позволяет восстановить исходные значения и понять мифы.
Мифы подвергаются раздроблению, локализации и моральному мотивированию, переходя от небесных к земным образам.
Наблюдение за природой как источник мифов о свете и тьме.
Постепенное развитие языческих верований и их связь с языком.
Солнце и луна как божества с семейными отношениями.
Дуализм света и тьмы как основа моральных и природных представлений.
Небо как купол, созданный из черепа великого существа, символизирует божественный храм.
Облака и дождь воспринимаются как мозг и семя, а земля – как женское чрево, образуя брак небес и земли.
Народные обряды (связание волос, хранение ногтей, изготовление лестниц) служат способами взаимодействия с божественными началами.
Миф о стеклянной горе и пращурских поверьях о восхождении душ на небесную вершину.

Вывод

Мифы представляют собой древнюю поэзию, сохранённую в языке; их изучение через сравнительный подход раскрывает происхождение и развитие культурных верований, а также демонстрирует, как мифологические образы продолжают влиять на ритуалы, повседневную жизнь и культурную идентичность.

Кому полезна

Студенты и исследователи фольклора и сравнительной мифологии
Лингвисты, изучающие индоевропейские языки
Антропологи и культурологи
Общие читатели, интересующиеся славянской мифологией

Главные темы

Происхождение мифов и роль языка
Небесные боги и их символика
Природные явления как божественные силы
Роль животных в мифах и ритуалах
Синкретизм христианства и язычества
Сравнительный анализ мифов разных культур

Персонажи

Перун — Перун – разрушительный и защитный бог славян, символ мужского семени и плодородия. Он имеет один глаз, наблюдающий за землей, и владеет луком и молниями, сражаясь с демонами туч. Омывает землю дождём, дарует силу и плодородие, олицетворяет живую воду. Высокий, вооружённый луком, разъезжает на пламенной колеснице, считается покровителем урожая и войны, управляя облачными стадами и связывая быков и коров с небесными явлениями.
Илья Муромец — Илья Муромец – легендарный герой, в христианской традиции воспринят как пророк, но в народе остаётся богом грома и штормов. Приписываются атрибуты Перуна: огненная колесница, лук, молнии, дождь и жатвы. Он разгоняет тучи, стреляет молниями, защищает от болезней и демонов, связывается с урожаем. 20 июля отмечается его праздник, ожидая грозы и благополучия.
Ярило — Ярило – бог весны, грозы и плодородия, объединяющий свойства Перуна и богини Весны. Олицетворяет грозу как брачный союз небес и земли, молнию как фаллюс, дождь как плодородное семя. Празднуется в конце апреля, символизируя переход от летнего плодородия к зимнему упадку.
Дажьбог — Дажьбог – славянский бог солнца, дарующий свет, тепло и плодородие. Он символизирует солнечную энергию, обеспечивая жизнь и урожай, и считается отцом Солнца и Перуна.
Сварог — Сварог – прабог славян, отец Солнца (Дажьбога) и Перуна. Символизирует свет, молнии и огонь, считается создателем огня и кузнечного мастерства, часто упоминается в мифах о создании мира.
Солнце — Солнце – всевидящее око небес, символ жизни, плодородия и судьбы. В мифах изображается как огненное колесо, щит и лицо божества.
Луна — Луна – глаз ночи, символ сна, смерти и судьбы, хранительница ночи и плодородия.
Лада — Лада – покровительница браков и плодородия, часто упоминается в песнях и обрядах, связанных с Ярилой. Работает на золотой прялке, её кудри и пламя символизируют солнце и грозу.
Фрейр — Фрейр – бог любви и браков, покровитель дождя и ясной погоды, сравнивается с Ярилой, символизирует плодородие и благополучие.
Тор — Тор – бог грома, держит молот Мьёльнир, сравниваемый с молнией, символизирует разрушительную силу и защиту.
Аргус — Аргус – многоглазый бог, наблюдающий за землей, символизирует всевидение и контроль над природой.
Сурья — Сурья – ведическая богиня солнца, всадник на золотой колеснице, запряжённой белыми кобылами, символизирует свет и энергию.

Цитаты

Миф есть древнейшая поэзия, и как свободны и разнообразны могут быть поэтические воззрения народа на мир, так же свободны и разнообразны и создания его фантазии, живописующей жизнь природы в ее ежедневных и годичных превращениях.
Человек (сказал Бэкон) думает, что ум управляет его словами, но случается также, что слова имеют взаимное и возвратное влияние на наш разум.
«Светило красное от лица божьего, млад светел месяц от грудей божиих, звезды частые от риз божиих, зори белые от очей господних, ночи темные от опашня Всевышнего».
«Светлое и тресветлое Слънце! Всем тепло и красно еси; чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводно жаждею имь лучи».
«Небо круговидно комарою».
«Небо – терем божий, а звезды – очи взирающих оттуда ангелов».
Солнце, луна, звезды – зоркие небесные стражи, от глаз которых ничто не укроется!
Свет и огонь – одно и то же, как лампада и свеча.
Колесом-колесом Сонычко в гору йде
Пятница – святая Параскева

Сводка по автору из Wikidata

1826–1871. Александр Афанасьев. русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед

Читать онлайн

Страница 152 из 152

493

В начале XVI века псковичи, теряя древние вольности, усматривали в новых московских порядках начало антихристова царства, и псковский летописец так выразился об этом времени: «Правда их – крестное целование возлетеша на небо и кривда в них нача ходити».

494

Sögin’n собирает яд в чашу и, когда она наполнится – выливает ее; в этот краткий промежуток времени капли яда падают на лицо узника, и от его судорожных корчей колеблется земля.

495

В пророческой песне валы (вещей жены) сказано:

Schwarz wird die Sonne, Die Erde sinkt ins Meer, Won Himmel fallen Die heitern Sterne, и т. д.

496

В песне Oegisdrecka (пирушка Эгира) Локи грозит Тору: «не станешь так храбриться, когда надо будет противустать волку, который проглотит отца побед!» (Одина). В разговоре Одина с Вафтрудниром на вопрос: «Что будет с Одином при конце вселенной?» – великан отвечал: «Волк проглотит отца богов».

497

Причитанье, сопровождающее детскую игру «Wolf und Schafe», изображает волка прикованным между двумя железными шестами в царстве солнца и месяца (= на небе); разрывая цепи («der stürm bricht los»), волк похищает овец, т. е. бурный вихрь разносит облака-барашки (eirrocumuli). При затишье ветры представлялись скованными узниками, а во время грозы они получали свободу. В Германии говорят: «Heute Schäfchen, morgen wölfe» = сегодня на небе облака-барашки, а завтра соберется гроза.

498

Минусинские татары рассказывают о семи собаках с железными когтями и медными языками; когда они сорвутся с цепей – в то время наступит конец вселенной.

499

Неизданный вариант сказки о «ведьме и Солнцевой сестре».

500

Польская поговорка «Biega by z wilcza skyra po kolędzie».

501

Высушенное волчье сердце носят как амулет, предохраняющий от разных болезней.

502

Народные загадки дают свинье живописное название «понура»; понурый – мрачный, скучный, угрюмый = то же, что хмурый (хмара – туча).

503

В Польше: «Wilki chodzą!»

504

Чтобы узнать, оживет ли утопленник, должно обнести его вокруг свиного хлева и положить у двери; если в это время свиньи захрюкают, то утопленник будет жив, и наоборот. «Хрюканье» свиней – метафора воющей грозовой бури, звуки которой пробуждают к жизни бога-громовника, спящего в водах дождевой тучи.

505

Ср. загадку «Стоит волк – опаленный бок» (печь и заслонка).

506

Скандинавские поэты употребляют выражение «меч или топор кусает»; глагол bita – рубить и кусать; то же представление неразлучно и с молнией, которая уподоблялась и мечу, и топору.

507

…е mari praedicto aper magnus et candido dente e spumis lucescente exeat.

508

В Литве вешают в конюшнях убитого крота, что также предохраняет лошадей от нечистых духов, как и козлиный череп.

509

Один из русских заговоров против зубной боли заклинает зайца (о мифическом значении его см. выше), волка и старую бабу (ведьму) наделить болящего своими острыми зубами.

510

Языческие представления о рождающемся солнце и блестящей Венере смешались в христианскую эпоху с преданием о звезде, предвозвестившей рождение Спасителя.

511

Никакая поделка для плуга не должна быть приготовляема накануне Рождества: все, что будет сделано, поломает баснословный боров.

512

Девушки ходят гадать «в сарай, где стоят свиные туши, от которых слышится им голос, и по оному определяют свою будущую судьбину».

513

Благословенье, благодать.

514

По другой редакции, закрывали Христа волы, а кони, напротив, поедали сено, за что и были осуждены вечно есть и никогда не насыщаться.

515

Или: «Коли Бог не попустить, свинья не вкусить».

516

В сербской песне ангелы исцеляют немых и слепых кровью ребенка.

517

Другие загадки сближают иголку с зубастым волком и бодающим быком: «Волк (или бык) железный, а хвост кудельный».

518

В валахской сказке богатырь сбивает последнюю голову дракона булавкою. У болгар в дни «волчьих праздников» совершается символический обряд зашивания волчьей пасти, чтобы зверь этот не трогал домашней скотины (см. ниже); первоначальный смысл обряда следующий: острая игла молнии прогоняет демона-волка и не дает ему похищать небесных коров. Чтобы предохранить себя от порчи, простолюдины втыкают в свою одежду несколько булавок. Кто найдет на полу булавку или иголку, тот должен смотреть: какой стороной обращена она к нему? Если головкою – добрый знак, а если острием – худой (к ссоре); никому не следует подавать булавки, иглы и ножа острым концом, не то поссоришься.